靈修小品

你當行的路上尚遠

列王記上19章           以利亞是從服事的高峰，一下就跌到人生（當然也是他屬靈的）谷底的。他在逃亡路上感到委屈、沮喪、氣憤，為什么只有他一人來面對整個百姓的墮落、王朝的黑暗；他感到恐懼、孤獨、絕望，為什么上帝給了他如此的重任，卻不給予他同樣的能力和祝福，就像慷慨地給予他的列祖一樣。他向上帝求死，他說“耶和華阿，罷了！求你取我的性命”。

大衛的勇士

撒下23章        大衛是有福的，這么多的勇士跟隨他，為他拋頭顱、灑熱血也在所不惜；當大衛想喝伯利恒城門旁井裡的水，有三位勇士竟愿冒死闖過非利士人的營盤為大衛取水，當大衛被掃羅追殺，王子約拿單愛大衛甚于自己的性命、竟敢一次次以死違抗父王救大衛脫離兇惡。  人都羨慕大衛有這樣忠心的朋友，人都感慨沒有大衛如此美好的福分。  大衛比我們多一份敬畏，他屢屢不殺掃羅，甚至割下掃羅外袍的衣襟都心中自責，“我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因為他是耶和華的受膏者”。 大衛比我們多一份清潔，聽到掃羅戰死沙場，他沒有暗暗慶幸嫉恨他的君王死了，乃是為英雄唱歌哀哭，“以色列的女子啊，當為掃羅哀號。他曾使你們穿朱紅色的美衣，使你們的衣服有黃金的裝飾”。 大衛比我們多一份慈愛，他落難的時候，仍然善待那些“受宭迫的、欠債的、心裡苦惱的”，以致日後他們都成為大衛的勇士、成為大衛王朝的棟梁。 大衛比我們多一份完全，當三位勇士將伯利恒城門旁井裡的水捧到大衛面前時，大衛卻把水澆奠在耶和華面前，他說“耶和華啊，這三個人冒死去打水，這水好像他們的血一般，我斷不敢喝”。 大衛比我們多一份的厚道，他善待在爭戰中軟弱的、在奔跑中疲乏的，他說“上陣的得多少，看守兵器的也得多少”。那些跟隨大衛的人，他們會感到是安全的、也是榮幸的。

大衛的感恩

歷代志上17章 大衛因自己住香柏木的宮殿，但見耶和華的約柜仍在會幕中而心裡不安；上帝叫先知拿單轉告大衛不用造，因為他從未向人提出要住香柏木的宮殿，他還要祝福大衛的國直到永遠。 大衛向神感恩，上帝會有如此的回應是大衛未曾想到的；我在想若今天大衛建好了香柏木的聖殿，被上帝悅納，就對大衛說要祝福他，這就比較合乎邏輯、合乎人情。所以聖經說，大衛一聽到拿單的話，就“進去，坐在耶和華面前”感恩。我想大衛或許會有一點的羞愧，因為上帝給他的恩典要到永永遠遠、本不是他原先急急作點什么就可以心安的。

在大衛犯罪的背後

撒母耳記下11～12章；歷代志上21章 就聖經記載大衛的一生曾犯過兩個大罪，一是在對待烏利亞、拔示巴夫妻的事情上，一是在數點以色列百姓的事情上。聖經至少讓人看到既是一個屬神的人，在他身上的屬靈爭戰也常常是一樣的真實和激烈。

以利沙的跟隨

列王記下2章

上帝呼召以利沙要接續以利亞先知的事奉，以利沙就殺牛焚軛了斷了自己的後路去跟隨以利亞；之後聖經就一點沒有記載以利沙和師傅以利亞一起事奉的事，而《列王記下》一開始就已經在講說上帝要接以利亞升天，與以利沙分開的事了。

你就是那人

撒下12章 聖經記載大衛被神與人膏立為王之後，“在耶路撒冷又立 后妃，又生兒女”。顯然作為一個君王大衛身邊并不少女色 ，但他卻貪戀且搶奪別人的妻子；聖經說“大衛所行的這事 ，耶和華并不喜悅”。神就興起先知拿單向大衛講說了一個 故事，一大富人家有許多的牛羊，而一窮人家除了一只小羊 羔以外一無所有。有一天有客人來到大富人家作客，那富人 捨不得自己的牛羊，就竊取了窮人家的羊羔去請客。大衛勃 然大怒說“我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！”拿 單對大衛說“你就是那人！”。 “你就是那人”，神對大衛的當頭棒喝，今天我讀成了 “我就是那人”；因為我實在看見，人若在罪中就會成為瞎 子，一葉障目不見泰山；更可怕的是，你若是一個帶領的， 那光景就真的成了耶穌所說的“瞎子領瞎子”。

摩利亞山和阿珥楠禾場

撒下24章；代上21章； 聖殿是人敬拜上帝、上帝接受人敬拜的地方。上帝是一個靈，并不住在人手造的殿中；所以當人用心靈和誠實來敬拜他的時候，那裡也就是他接受人敬拜的聖殿了。 舊約中的聖殿有十分明白的預表，當亞伯拉罕預備好愿意將自己心愛的兒子以撒當作祭物獻給上帝的時侯，上帝指示他去一個叫“摩利亞山”的地方獻祭；當大衛為 自己的罪孽憂傷痛悔的時候，上帝告訴他到一個叫“阿珥楠禾場”筑壇獻祭。日後，所羅門的聖殿就建在阿珥楠禾場上，而聖殿所在的山，就是摩利亞山，也叫錫安 山。 上帝在舊約中的啟示是非常清楚的，他的聖殿是為全然奉獻和憂傷痛悔的人預備的；上帝在新約中的教導就更加的直接和明了，禮拜的地方已經不在聖山、不在聖 城，因為耶穌說“時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他”。禮拜需要人的誠實，聖殿可以建在人的心裡。 以撒是神賜給亞伯拉罕的兒子，神不要再討還以撒，在耶和華的山上神早有預備代替以撒獻祭的羔羊，神要看到的是亞伯拉罕甘心樂意全然奉獻的心，“現在我知道 你是敬畏神的了”。大衛是神恩膏的君王，當大衛因驕傲數點百姓看到神的懲罰臨到，他痛心疾首呼求神的憐憫“愿耶和華我神的手攻擊我和我的父家，不要攻擊你 的民，降瘟疫與他們”，神吩咐滅命的天使說“夠了！住手吧！”。於是大衛悔改所站立的地方，“阿珥楠禾場”就成了聖殿的所在地，成了神接受人敬拜的永遠的 紀念。 亞伯拉罕所敬拜的神，大衛所敬拜的神，其實今天離我們也一樣的近。 張志剛

所羅門和示巴女王

列王記上10章 示巴女王帶著香料、寶石、黃金和大隊人馬來耶路撒冷客訪所羅門王，是聖經中一個十分有名的故事。 神是為了他自己的名、他自己的榮耀，在世上興起了所羅門。聖經說“所羅門王的財寶和智慧，勝過天下的列王。普天下的王都求見所羅門，要聽神賜給他智慧的話”。所以神兒女的見證，不是講說自己好聽的故事，而是講說“神賜給他的……”。 我看到人得著了恩典就有一個“社會責任”，恩典愈多，責任就愈大；所羅門從神所得的財寶和智慧勝過天下的列王，他就有責任在普天下的王面前述說神的恩典。當人得著了救恩而不起來讚美的時候，神說他就會叫石頭都起來讚美。 示巴女王遠道而來是要來看一個究竟、看一個事實，最後她說“我在本國裡所聽見論見你的事和你的智慧，實在是真實的”；示巴女王在未見到上帝之前，當然是要 先看看蒙神恩寵的所羅門王。不要在基督徒失敗的見證面前，對人輕描淡寫地說，“你不要看人，你要看神嘛”；我們要真實地說，“是我們失卻了真實的見證，羞 辱了神榮耀的名”。 要把人帶到神的面前，示巴女王對所羅門說“耶和華你的神是應當稱頌的，他喜悅你，使你坐以色列的國位”。智慧人很喜歡把人帶進“智慧”的裡面，聰明人也很容易把人帶到“自己”的跟前；但人最終的滿足和需要，只能從神而來。 張志剛

所羅門和法老的女兒

列王記上3章；11章 以色列百姓從來就怕埃及人，他們曾在那裡寄居，被奴役、被蹂躪四百年之久，即使有一天他們被神帶出了為奴之地，在曠野中他們還會奴性大發常常吵著要回去。 所以當所羅門王朝強盛到一個地步，連埃及的法老都要來提親，愿作所羅門的女婿，愿把以色列極欲得著的基色城作為嫁妝貢奉給所羅門的時候，真不知道以色列百 姓和他們的君王會是怎么想的；若是碰到我也會覺得揚眉吐氣，今非昔比。 所羅門是與法老是在搞政治聯姻，他或是想到這樣可以消弭外患，或是想到這樣可以促進貿易，然真正令他內心滿足的，或許就是那份奴隸翻身、作威作福的快感吧；我會這樣想，是覺得這種類似的試探不知哪一天或許也會臨到你和我。 我念及大衛在打倒巨人哥利亞，以色列的婦女在歡呼“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”，而掃羅卻因嫉恨大衛就撕毀婚約將女兒轉嫁他人。大衛作為一個戰士，面對 如此的羞辱，他卻說“我是誰，我是甚麼出身，我父家在以色列中是何等的家，豈敢作王的女婿呢？”大衛說“他的好處不在神以外”，於是他就逃離了那個想要證 明自己、叫所羅門跌倒的試探。 所羅門得到的極大的尊榮，他與法老結親，娶法老的女兒為妻，接她進入大衛城，且為她建造了一座宮殿。聖經說“所羅門王在法老的女兒之外，又寵愛許多外邦女子，……有妃七百，都是公主;還有嬪三百。這些妃嬪誘惑了他的心。” 張志剛

看君王興衰、更替所想到的……

《撒母耳記》《列王記》《歷代志》 看以色列在迦南的列王的興衰、更替心中常有感慨，其中一個就是人在順境、高峰時就會忘乎所以，以致他個人的厄運、乃至整個國勢的敗像，似乎在一個晚上就到來了。 掃羅是在擅自行使祭司的職分時被神責備王位不保的，其實他日後的愚頑和悖逆也早在神的眼裡了；大衛是建 都耶城，在自己的行宮平臺上漫游時接受試探犯罪墮落的；所羅門是列國仰慕、天下太平，寵幸妃嬪、隨從別神埋下亡國禍根的；希西家是在蒙神加添十五年壽數， 心裡驕傲向人展示財寶終於使神離開他的；烏西雅王是名聲遠揚心高氣傲，以致行事邪僻，被神管教額上突然發出大麻瘋的…… 我想到新約時代，哥林多教會的弟兄姐妹不僅富有、且大有恩賜，他們之間卻充滿紛爭光景可憐；腓立比較會同心興旺福音蒙神悅納，但教會領袖卻有不合…… 我也想到保羅蒙神厚愛，竟然寫下整整半本新約聖經；保羅從神領受的啟示甚大、屬靈的經歷甚多，那他會不 會也像別人一樣受到厲害的試探？所以我多少看到為什么耶穌允許惡者對他的攻擊，允許在他的身上留下那根難忍的“刺”；所以我多少明白為什么耶穌不接受他多 次的祈求，不把他的刺從身上拔去；所以我也多少體認到什么是上帝，為了他自己的名引導我們走義路。 我向神祈禱，讓我多多儆醒度日，讓我遠離如此的試探和兇惡，為了他自己榮耀的名。 張志剛

不下雨和下雨

列王記上17、18章；雅各書5章 先知以利亞的服事是大有能力的，特別是他的禱告，雅各書說“他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產”。 我們或許以為不下雨和下雨是因為先知的禱告的懇切，如果是這樣，我們就會過分關注我們禱告之後的結果，并以此來判斷自己或他人禱告的果效，甚至會讓我們進入厲害的試探；我們與其說神垂聽了我們的禱告，不如說我們在禱告中明白了上帝的心意，也清楚了他要借著我們這個器皿所要成就的事情。 當亞哈王氣勢洶洶地責問以利亞“使以色列遭災的就是你嗎？”，以利亞回答說“使以色列遭災的不是我，乃是你和你的父家，因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力”；可見以利亞之前對亞哈說“我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不將露不下雨”，這話顯然是出於耶和華，是以利亞在懇切的禱告求問中，清楚明白了耶和華的旨意而成為了他話語的出口。 聖經說“到第三年，耶和華的話臨到以利亞，說‘你去，使亞哈得見你，我要降雨在地上’”。之後我們可以看到的故事就是，天邊巴掌大的雲，霎那間就變成了傾盆大雨，甚至可以將車馬阻擋。耶和華借著不下雨和下雨，為的是叫作惡的亞哈王明白他就是施行審判的神。 可見不下雨和下雨不在於以利亞的禱告，而在於上帝的旨意和權柄，我們懇切的禱告可以讓我們清楚明白上帝的心意，我們需要的信心不是相信我們自己的“禱告”，乃是相信上帝（借著我們的禱告所顯明、啟示給我們的）旨意和作為必定成就，并身體力行與神同工；而雅各書說“義人祈禱所發的力量，是大有功效的” 就在於此。

上帝的幽默

列王記下5章 在聖經《列王記下》記載了一則非常有趣的故事，這個故事充滿了幽默的元素和戲劇的張力。 首先亞蘭國的元帥乃縵這個大能的勇士得了大麻瘋，當年亞蘭國從以色列擄來的一個在乃縵家作使女的，告訴主母，以色列中的先知可以治好他的病。於是，亞蘭王親自寫信給以色列王，“我打發臣仆乃縵去見你，你接到這信，就要治好他的病”。以色列王接到信就撕裂衣服，說“我豈是神，能使人死，使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大麻瘋。你們看一看，這人何以尋隙攻擊我呢”？這個被擄的以色列使女沒有名字，人稱“小女子，小女子敢毫無羞愧在外邦人面前為以色列的神作見證，連外邦人的君王聽了都信，但身為以色列的君王自己卻不信以色列的神。 乃縵的大麻瘋被先知以利沙治好了，乃縵對以色列的神充滿了敬畏，他的請求是要帶兩騾子馱的土帶回亞蘭國作紀念，他的掙扎是自己拜耶和華為神，但是回國要跟隨亞蘭王去偶像的廟宇怎么辦？外邦人信神信得那么認真、那么敬虔；反觀先知以利沙的助手基哈西卻貪戀乃縵帶來的錢財，滿嘴的謊言、隨口妄稱神的名。 最後乃縵的大麻瘋得到醫治，聖經說“他的肉復原，好像小孩子的肉”；但叫人吃驚的是，這大麻瘋怎么就跑到了基哈西的身上，聖經說“基哈西從以利沙面前退出去，就長了大麻瘋，像雪那樣白”。

上帝使用會“激動”的人

《以斯拉記》1章；《哈該書》1章 上帝按著他的預定，在七十年滿了時候，讓以色列百姓回歸耶路撒冷重建被毀的聖殿。神興起環境和他的百姓，聖經上用了一個詞“激動”，“ 波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國”；“ 於是，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人，就是一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿”。 “激動”在這裡并不是指人的情感和情緒的反應，它表明的是一種人與神的親密關系；被激動的人，就是被神興起、被神呼召、被神點名、被神差遣的人。七十年差不多是人一生的年日，那時無論是年邁的、還是年少的，人有愿意回歸重建聖殿的心，一定是從神來的；再說，當年以色列是整個民族被擄，但我們看到愿意回歸的卻是少而又少，若不是上帝親自的揀選是不可能的。 就因著這份的“激動”、就因著這份的關系，他們可以拖兒帶小徒步走千哩，可以承受游子的艱辛和建殿的勞苦，可以面對惡者的攻擊和嚴重的試探；就因著這份的“激動”、因著這份的關系，他們在沉睡了多年之後，能再一次被神保守，“耶和華激動猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞，並剩下之百姓的心，他們就來為萬軍之耶和華他們神的殿做工”。 上帝紀念每一個被他的靈激動起來的兒女，聖經記載當年回歸耶路撒冷的人數是42,360，仆人7,337，歌者200；上帝連他們所帶的牲畜馬、驢、騾、駱駝都分別為聖、一一計數。 上帝使用并永遠紀念會被他的靈激動的人；愿你和我都在其間。

“當滅”和“永獻”

約書亞記7章；利未記27章；民數記3章；列王記下17章 聖經中“當滅”和“永獻”是一個意思，就是要分別為聖單單歸給耶和華。約書亞帶領以色列百姓在艾城大敗，就是因為他們在當滅之物上犯了罪，亞干在戰場上悄悄拿了一些亞摩利人的衣裳和金銀，就被視為對上帝的“偷竊”，甚至“連累”了整個戰局，因為“耶和華的怒氣就向以色列人發作”。 在聖經中“分別為聖”首先不是一個道德問題，而是一個隸屬的問題；“惟獨牲畜中頭生的，無論是牛是羊，既歸耶和華，誰也不可再分別為聖，因為這是耶和華的”。這是說，“分別為聖”詞語中的這個“聖”字，不代表上帝、也不代表上帝的聖潔，它只是一個代詞，表明你奉獻的對象，你可以把這個物品分別為聖歸給上帝，也可以把它分別為聖歸給其他。但當神指明這是“當滅”或“永獻”時，那這個物、甚至是這個人，就只能是歸給耶和華的了。聖經說“但一切永獻的，就是人從他所有永獻給耶和華的，無論是人，是牲畜，是他承受為業的地，都不可賣，也不可贖。凡永獻的是歸給耶和華為至聖。凡從人中當滅的都不可贖，必被治死”。 我們看到在神的眼裡，以色列百姓就是“永獻”給他的；在《民數記》中神有話說“因為凡頭生的是我的；我在埃及地擊殺一切頭生的那日就把以色列中一切頭生的，連人帶牲畜都分別為聖歸我；他們定要屬我。我是耶和華。”。所以，以色列百姓在艾城“當滅”（即“永獻”）之物上的失敗是極具象徵意義的，數百年之後當以色列被亞述所滅的時候，聖經上說以色列百姓，是“賣了自己”，他們隨從外邦人的風俗，行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣。原來以色列百姓最終的失敗，是在當滅和永獻之物上的失敗，是在分別為聖、隸屬於誰的問題上的失敗。 耶穌說，“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神”；其實耶穌這就是在講說一個當滅的問題、永獻的問題、隸屬的問題、生死的問題。 我們是神的物，理當歸給神！

由祭司的聖衣想到的

出埃及記28、39章 上帝將以色列百姓、這一群只會從別人手中接過泥和草燒磚的奴工帶出埃及的時候，稱他們為耶和華的軍隊；當上帝在西乃山頒布律例誡命，便稱他們為祭司的國度，要他們成為列國的榜樣、萬民的祝福。神的子民要成為祭司，這一思想在新約中更是被反復強調。