...��能的神和完全的人

創世紀17章

聖經記載，亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：“我是全能的神。你當在我面前作完全人， 我就與你立約，使你的後裔極其繁多。”

耶和華要亞伯拉罕在他的面前作一個完全的人，當我們聽到“完全”兩字的時候，或許第一個反應就是不可能，除了亞伯拉罕誰敢答應耶和華呢。但我們從聖經的上下文來看，耶和華要亞伯拉罕在他的面前作“完全”人，這個呼召所強調的，不是一個行為、而是一個職分，不是一個律法、而是一個恩典，不是一個負擔、乃是一個預備；因為再下一年，就在亞伯拉罕100歲的時候，耶和華將要他承受一個從神來的應許之子，并且與他立約，使他的後裔極其繁多。

全能的神和完全的人，這是說認識神在前，作完全人在後，因為只有一個認識上帝“全能”的人，才能蒙召去作一個“完全”的人，即使從一個人的行為角度來說，對上帝全能的認識越深刻，他的行為就會越完全。亞伯拉罕二度撒謊，是因為沒有看到上帝的大能可以叫他化險為夷腳步平安，亞伯拉罕想靠自己的方法得天國的產業，是因為不知道上帝的供應是全備的、是超然的。亞伯拉罕從75歲蒙召到99歲，他才終於認識到耶和華神不只是大能的、也是全能的。今天他領受要在上帝面前作完全人的呼召，是因為這些年日他對上帝的“全能”有了真切的體認；不是他能完全，而是全能的上帝能使他完全。

今天上帝也一樣在呼召我們這些亞伯拉罕屬靈的後裔，“我是全能的神，你當在我面前作完全人”；上帝首先不是要我們做什么，而是邀請我們來更多的認識他、經歷他，好因著他的全能來作一個完全人、來承受他在基督裡為我們所預備的所有的福氣。

張志剛

...��上帝的時間裡

《創世紀》15章《出埃及記》12章

上帝是時間的主，他在時間的裡面，他也可以在時間的外面，這對一個受造的、只能活在時間裡面的人來說是難以想象的。

當年亞伯拉罕連一個兒子都還沒有，耶和華就對他說“你要的确知道，你的後裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，後来他们必带著许多财物从那里出来。 但你要享大寿数，平平安安的归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”。對上帝的這一番話，我相信亞伯拉罕一定聽得云裡霧裡，上帝不只是說他要生兒子，而是說一個要從他而出的民族將來的走向，連寄居地的年日都說了。過了幾百年，就到了那一天，聖經上就記著說“ 以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了”。何等的震驚，時間真的就在上帝的手中！

上帝是時間的主，也是歷史的主；在這四百年中，上帝特別揀選了兩個人來成就他的旨意，一個是約瑟在埃及作了宰相，接應雅各的家族共70人，直到四百年後；另一個叫摩西，他本是以色列人，又作了埃及的王子，最後被上帝從曠野中蒙召差遣，帶領數以百萬計的以民出埃及進迦南。

我在想，上帝為什么要在12個弟兄中選排行第11的約瑟，還讓他吃了那么多的苦、九死一生？上帝為什么單選摩西，而不選哥哥亞倫、姐姐米利暗？亞倫不是很會說話，米利暗不是也很有領袖恩賜嗎？不知道，就像我們也不知道上帝為什么在這事或那事上他選了我們一樣，上帝完全可以選別人的。

人若能在上帝預定的時間裡被他揀選乃是恩賜。

張志剛

...��條生命曲線

創世記37～50章

在整本聖經中約瑟的經歷無疑是最具傳奇色彩的，被老爸寵愛有加、被哥哥妒嫉貶賣、被主人引誘陷害、被朋友拋棄遺忘、被法老信賴重用、被上帝預定揀選成為以色列整個民族的祝福……。

在約瑟的人生中我終於讀出兩條不同的生命曲線。一條是拖著他不斷往下墜落深淵、進入死亡；這條往下的生命曲線，它表現為哥哥們的妒嫉、苦毒和兇殺，表現為主人的奸淫、詭詐和謊言，也表現為約瑟自己所面對的情欲（若與主母同寢不僅能滿足肉欲，還能奴隸翻身）、驕傲（若在主人、在朋友、在法老面前多一點的自詡或許會早早脫離困境）、貪婪（一人之下萬人之上可以為自己積存許多的東西）和自義（在驚恐自責的哥哥目前可以證明自己的道德良心、運籌帷幄、高瞻遠矚）的試探，每一個厲害的試探，都會讓他進入死地、墜入深淵！

我又見另一條向上的生命曲線，則是救拔他不斷向上凡事順利、穩行高處。你看約瑟九死一生、顛沛流離卻裡面沒有對人的苦毒、對神的抱怨，就連他的主人都覺得不尋常，聖經說Gen 39:3 “他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利”。當約瑟的女主人威逼利誘天天要與他上床同寢時，約瑟對她說Gen 39:9 “我怎能作這大惡，得罪神呢”？耶和華就在極其混亂、險惡、且有充滿了誘惑的環境中，一次次帶領他逃過情欲的試探、脫離極大的兇惡。約瑟在冤獄中為朋友、為埃及的法老解夢，約瑟一次次告訴他們，人能解夢是“出於神、不在乎我”。約瑟將自己歸在神的名下，且將一切的榮耀、頌讚、權柄都歸給神，神就與他同在，讓他腳步亨通、青云直上。多少年後當年害他的哥哥們俯伏在他的面前祈求他的赦免時，Gen 50:19 約瑟對他們說：“不要害怕，我豈能代替神呢？Gen 50:20 從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景”。 約瑟將自己的性命安置在上帝的磐石上，以致在死蔭的幽谷仍然能夠站立得住，在逼迫自己的人面前仍然能夠看到上帝從天而降的美意。

我們在聖經中可以看到，約瑟所受的苦難是超過眾人的，但耶和華降在約瑟頭上的福也是迥然不同於人的。正如聖經所說Gen 49:24～26“以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者。你父親的神必幫助你；那全能者必將天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨列那與弟兄迥別之人的頂上”。約瑟果然得了雙倍的祝福、雙倍的產業、雙倍的祝福！

約瑟的經歷其實離我們并不遠，這樣的故事、這樣的戲劇每一天都發生在我們的身邊、甚至就發生在我們的身上。在一條向下的生命曲線中，有一個邪惡的力量時時要把我們拖向死地、墜落深淵； 然在另一條向上的生命曲線中，上帝以及他的大能則是要救拔我們脫離試探和兇惡，不斷帶領我們向上騰飛，凡事順利、穩行高處。

張志剛

...��序和自由

創世記1、7章；林前6、14章；羅馬書16章；路加4章

在聖經中我注意到秩序和自由這對關系，上帝是強調倫理和秩序的，也應許人可以在他裡面盡享自由。

上帝創造世界時中使用了一個名詞“各從其類”，在創造結種子的菜蔬和結果子的樹木之間，在大魚和水中的各樣動物之間，在牲畜和昆蟲之間都是各從其類。我粗粗一數竟有18次之多，看來上帝不愿看到受造的人僭越他創造的權柄和預定的秩序。而在教會的運作上，我看到保羅也在反復強調一個秩序，1Co 14:40 “凡事都要规规矩矩的按著次序行”；對弟兄姐妹言行舉止的教導則是要Rom 16:2 “合乎聖徒的体统”。

我又思想到彌賽亞的拯救、上帝對失喪之人的重建，卻是一個釋放後的自由，他的應許是叫Luk 4:18 “被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由”；耶穌還說Joh 8:32 “你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”Joh 8:36 “所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”。一個重生的人，既已脫離了罪的捆綁，也不活在摩西的律法之下，他是自由的，就像保羅說的，“Gal 5:1 基督释放了我们，叫我们得以自由。”在教會生活的層面中，我看到保羅運用自由的榜樣，他說1Co 9:19 “我虽是自由的，无人辖管；然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人”；我見保羅為福音的緣故不使用使徒的權柄，為信心軟弱的弟兄不吃肉，為要得著律法下的人就作律法下的人。在個人的層面中我看到保羅對自由最好的詮釋，1Co 6:12 凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受他的辖制。

上帝對秩序的強調讓我敬畏、規矩行事，上帝對自由的應許則讓我感恩、不敢濫用。

張志剛

...烏撒在趕車運送約柜，因牛失前蹄用手扶持約柜的這個錯誤，被神擊殺是個令人傷痛的故事，多少次我在問自己：我若是烏撒，我會幸免嗎？我只能說神是烈火，是輕慢不得的。而俄別以東因約柜臨時放在他家三個月而蒙受耶和華極大的祝福，又令我感到安慰，神是慈愛的。

解經家已經在律法的層面上為上帝為什么要擊殺烏撒作了很多的解釋，其實後來大衛重新將約柜迎進耶路撒冷時就已經將過去的錯誤改正了。我想到的是聖靈在這件事上對我的提醒是什么？

不要因為被神管教而活在律法中，律法讓我知罪，烏撒的事讓我知道神容忍的“底線”，但這只會讓我戰競恐懼；今天耶穌已為我付上死的代價，他死了我就可以不死了，我也可以因著明白律法的精義，去愛神、愛人而像俄別以東一樣得蒙神的賜福。

不要因為神的管教而害怕神、遠離神，神管教我們的目的，除了彰顯他的榮耀，就是要我們更明白他的心意。管教是令人愁苦的，但其中的甘美是表明他在注意你，他也很看重與你的關系，照聖經所說，管教是神他認你為兒子。還好當年大衛只是愁苦幾個月，就歡歡喜喜將神的約柜迎進了耶路撒冷。

感謝神今天沒有再留下眼見的約柜，我不會重蹈烏撒在律法下手扶約柜的覆轍；但我卻可以像大衛一樣歡歡喜喜地去迎見他的同在和他的同住。

張志剛

...大衛建都耶路撒冷，他住在自己的宮殿裡，卻見自己歡歡喜喜迎來的耶和華的約柜反倒在帳幕裡，他內心有自責，就對先知拿單說“看那，我住在香柏木的宮中，耶和華的約柜反在幔子裡”。拿單聽了就對大衛說“你可以照你的心意的而行，因為神與你同在”。當夜神的話臨到拿單“你去告訴我仆人大衛……不可建造殿宇給我居住”。

我首先想到的即使他們是大衛（神膏立的君王）、是拿單（神設立的先知），若在所行的事上未求問耶和華，只是憑著自己裡面的良心、熱心和屬靈的判斷，都可能與
上帝的想法相去甚遠，也不會討上帝的喜悅。

我看到上帝并不看重大衛，此刻要為他的約柜建造一個香柏木的宮殿，他反倒藉此與大衛立約，他說“我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我以色列的君。……你壽數滿足歸你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。 他必為我建造殿宇；我必堅定他的國位直到永遠。我要作他的父，他要作我的子”。這樣看來大衛、拿單要建造的是眼見的殿宇，而上帝要建造的卻是眼不見的、永遠的國度。

我想到大衛的王朝是人類歷史上，神自己設立的唯一的一個神權政體，在這個預表基督的國度裡，大衛只是上帝揀選的君王和仆人，他所行的乃是遵行上帝的旨意。所以上帝就不愿他的仆人大衛只憑自己的良心和熱心行事，也不愿他的先知只憑自己的屬靈判斷為人。

若只是將約柜安置在香柏木的宮殿中，神的兒女卻按己意行事，那就不在大衛（基督）的國裡了。

張志剛

...上帝按著他的預定，在七十年滿了時候，讓以色列百姓回歸耶路撒冷重建被毀的聖殿。神興起環境和他的百姓，聖經上用了一個詞“激動”，“ 波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國”；“ 於是，猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人，就是一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿”。

“激動”在這裡并不是指人的情感和情緒的反應，它表明的是一種人與神的親密關系；被激動的人，就是被神興起、被神呼召、被神點名、被神差遣的人。七十年差不多是人一生的年日，那時無論是年邁的、還是年少的，人有愿意回歸重建聖殿的心，一定是從神來的；再說，當年以色列是整個民族被擄，但我們看到愿意回歸的卻是少而又少，若不是上帝親自的揀選是不可能的。

就因著這份的“激動”、就因著這份的關系，他們可以拖兒帶小徒步走千哩，可以承受游子的艱辛和建殿的勞苦，可以面對惡者的攻擊和嚴重的試探；就因著這份的“激動”、因著這份的關系，他們在沉睡了多年之後，能再一次被神保守，“耶和華激動猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞，並剩下之百姓的心，他們就來為萬軍之耶和華他們神的殿做工”。

上帝紀念每一個被他的靈激動起來的兒女，聖經記載當年回歸耶路撒冷的人數是42,360，仆人7,337，歌者200；上帝連他們所帶的牲畜馬、驢、騾、駱駝都分別為聖、一一計數。

上帝使用并永遠紀念會被他的靈激動的人；愿你和我都在其間。

張志剛

...聖經中“當滅”和“永獻”是一個意思，就是要分別為聖單單歸給耶和華。約書亞帶領以色列百姓在艾城大敗，就是因為他們在當滅之物上犯了罪，亞干在戰場上悄悄拿了一些亞摩利人的衣裳和金銀，就被視為對上帝的“偷竊”，甚至“連累”了整個戰局，因為“耶和華的怒氣就向以色列人發作”。

在聖經中“分別為聖”首先不是一個道德問題，而是一個隸屬的問題；“惟獨牲畜中頭生的，無論是牛是羊，既歸耶和華，誰也不可再分別為聖，因為這是耶和華的”。這是說，“分別為聖”詞語中的這個“聖”字，不代表上帝、也不代表上帝的聖潔，它只是一個代詞，表明你奉獻的對象，你可以把這個物品分別為聖歸給上帝，也可以把它分別為聖歸給其他。但當神指明這是“當滅”或“永獻”時，那這個物、甚至是這個人，就只能是歸給耶和華的了。聖經說“但一切永獻的，就是人從他所有永獻給耶和華的，無論是人，是牲畜，是他承受為業的地，都不可賣，也不可贖。凡永獻的是歸給耶和華為至聖。凡從人中當滅的都不可贖，必被治死”。

我們看到在神的眼裡，以色列百姓就是“永獻”給他的；在《民數記》中神有話說“因為凡頭生的是我的；我在埃及地擊殺一切頭生的那日就把以色列中一切頭生的，連人帶牲畜都分別為聖歸我；他們定要屬我。我是耶和華。”。所以，以色列百姓在艾城“當滅”（即“永獻”）之物上的失敗是極具象徵意義的，數百年之後當以色列被亞述所滅的時候，聖經上說以色列百姓，是“賣了自己”，他們隨從外邦人的風俗，行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣。原來以色列百姓最終的失敗，是在當滅和永獻之物上的失敗，是在分別為聖、隸屬於誰的問題上的失敗。

耶穌說，“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神”；其實耶穌這就是在講說一個當滅的問題、永獻的問題、隸屬的問題、生死的問題。

我們是神的物，理當歸給神！

張志剛